作者：王厚明
如今，每逢周末节假日，不少人喜欢赴郊外度假小憩，而野炊也是一大乐事。其中要想生火成功，有一个诀窍，那就是柴火要架空，如果炉灶内柴火无缝隙，哪怕塞得再满，也是难以燃旺炉灶的。
柴火留有空隙才能点燃炉灶，这令人想到老子《道德经·第十一章》中的一句话：“埏埴以为器，当其无，有器之用。”《淮南子·说山训》中也有“鼻之所以息，耳之所以听，终以其无用者为用矣。物莫不因其所有，用其所无”。器物之所以能有功用，其价值却是产生于拥有“无”。这大概就是“器当其无”的哲理所在。
“器当其无”，揭示的是“有”与“无”对立统一的关系，无论是黑格尔“有与无是同一的”的认知，还是老子“故有之以为利，无之以为用”的判断，抑或庄子“虚室生白，吉祥止止”的箴言，都道出了世间万物“有无相生”的朴素道理，“有”与“无”相互成就，有用成于无，无中可生有，是永恒的真理。
在这世上，很多人渴望“有”，却很少人追求“无”。一个不可否认的现实是，人们总是把幸福解读为“有”，有房，有车，有钱，有权。但幸福其实是“无”，无忧，无病，无虑，无灾。能够“有”而知止知足，在“无”中安身立命，泰然自若，才是生命的大智慧，如稻盛和夫所说：“有”多半是给别人看的，“无”才是你自己的。
生命的本质并非简单的取舍，而是在“有”与“无”之间寻求一种安放的和谐。只有当我们放低对名利的追求，淡化利益的纠葛，那些看似无用的事物才能展现出它们的价值。
“器当其无”，也体现在“有我”与“无我”的人生价值中。“有我”无疑是一种责任、使命和担当，是在“躬身入局，挺膺负责”地奋斗时，对利益、荣誉、功名的正向追求。而“无我”并非佛系遁世，也非消极低沉，更非直接躺平，而是面对烦恼、欲望、执念困扰时，能超脱世俗诱惑，看淡个人得失，不沽名钓誉，不居功自傲，学会宠辱不惊，甘于低调奉献，懂得功成隐退，达到从容豁达的人生境界。因此，“有我”的实现离不开“无我”的境界。
“有用”与“无用”，是我们无法回避的价值冲突，也是“器当其无”需要回答的人生命题。两千多前，惠子嘲笑五石之瓠“瓠落无所容”的“无用”，庄子则感叹他“虑以为大樽而浮乎江湖”，未置于“有用”之处；孟尝君三千食客中，看似“无用”的偏门杂技、鸡鸣狗盗之辈，却能拯救孟尝君于危难之际，而所谓“有用”之才，只能束手无措无所作为。延至今日，“有用”与“无用”，依旧是我们必须做出的价值选择。为了“有用”，人们都急于把自己的所作所为转换为可以兑现的价值，追求利益最大化，市场占有率、影视收视率、入学升学率、考核达标率等，把拥有关系人脉、获取财富实惠、实现晋位提拔视为“有用”，把办不了事、挣不了钱、当不了官等看作“无用”，功利主义、财富自由的情绪焦虑正渗透社会的各个角落……
林语堂先生曾说：“看到秋天的云彩，原来生命别太拥挤，得空点。”“器当其无”所推崇的无，虽然没有形状，没有波澜，没有色彩，但却是对生活的最高敬意。我们有限的生命，不能只被欲望、名利填满，而压缩了自由自然的精神成长空间。当我们扫除蒙蔽心灵的浮躁，内心世界将会明亮而坦荡。
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